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      水墨的沉思------朱雨泽

        作者:核实中..2010-01-15 15:25:26 来源:网络

        传统水墨与现代水墨在本质上是相通的,但在不同的时空关系和背景下所阐述的精神和表现形式有相异之处。前者是有固定的,严格定义的程式和古老的表现手法,它以线条为绘画的主旨,以求在书法式线条中表述作者的个性和心态。而后者或多或少地受到西画之影响,以块面来表现对时代的感受求得视觉效果。就水墨自身而言,被古人所开发的笔法墨法已经较为完善,今人若在艺术上表现个性,均需苦苦地探索。
        现当代水墨如何发展?今人古文达、刘国松等等都在以不同的方式探索,都在试图做不同形式的突破。从水墨的发展进程来看,唐代以前水墨的表现也许还未有太多束缚,但后来就逐渐地重笔轻墨了, 并被不同时代的画家附与了不同的精神.
        水墨画要创新,就必须规避已有的程式用笔。水墨画中笔法已被古人表现得淋漓尽致,但墨法和水法仍有发展空间。水墨画要表现新的墨象,只有通过用水的形式来变化,才能产生不同的墨象和色阶。现代水墨若求得发展就不能背离水墨的精神,不能背弃中国式的形而上之精神,不能放弃生宣和水墨,这也许是水墨发展的底线。
        水墨画要创新,首先要有禅学之精神,尊佛而不迷信佛,既要尊重传统,但绝不迷信传统。
        水墨画要创新,必将是随着其艺术形式的否定行为和反作用直线地、有逻辑地进行。水墨的创新必然要打破传统的水墨定义,固有的定义是对艺术发展的桎梏,所以吴冠中先生的“笔墨等于零”是正确的。笔墨本身不等于艺术,就像数字不等于数学一样,笔墨只是达到艺术的手段之一,所以认为传统水墨程式不能动、不能破,是大错而特错的。一旦艺术家觉得笔墨技艺太好,那他的作品就会流于平庸,因为笔墨本身不是艺术的追求目标,匠人们的笔墨技术往往也很高超,但他们不可能创造艺术。
        水墨画要创新就必然要从水墨艺术的源头和内在的根性中寻找答案。传统水墨在历史上是抑制水墨淋漓的表现的,重笔法而不重墨法和水法,但这也就给了今人继续发展水墨保留了极大空间。传统水墨对水和墨的认识是不足的,如水对墨的作用,水墨相互间的冲撞而在生宣上留下的痕迹未做认真总结和探索,特别是对水法的认识和探讨远远不够。
        多年来接触了许多名家,像白雪石、吴冠中、刘国松、丁绍光等,以及一些著名美术评论家,同他们均探讨过关于中国画的发展问题,由于各自探索的立足点不同,所以观点也不尽相同。在同西方的美术评论家和画家的接触中,发现他们对绘画艺术发展有许多相同的观点,他们大多认为,绘画艺术的发展必然要走向抽象。

        抽象式绘画无论东方还是西方均早有表现。到底什么才是真正意义的抽象?抽象的定义和概念是如何的?许多西方美术评论家们的说法不完全相同,中国的美术评论家们也各有各的理解和定义。近年来,年轻一代的国画家们纷纷尝试探索实验水墨,抽象水墨,其中有许多精彩之作令人叫绝,但有些抽象水墨仍是以旧的理念和传统的笔墨程式为主,其实只是一种抽象形式而已,其叫“抽象水墨”似乎离传统笔墨程式更远一些。
        抛弃传统水墨程式的束缚,以水墨自主的沁润来完成绝对造型进而使之成为绘画语言,来表达作者的情感和思想,这是一种水墨艺术的升华。它通过抽象的形式来表述一种哲理的、意识形态的反思。它通过画面的动来取静,以传达出更深层次的精神内涵。所有绘画都是造型的,而造型不只是为了再现生活,也是为了表现。造型包括着对客观事物对象的造型,这种模拟客体被西方当下艺术界称之为“相对造型”,但艺术的造型首先应是一种创造,独特的创造,它依靠视觉、想象、情感、潜意识和理性的综合作用。那种超然于对客观事物描述的抽象造型被称为“绝对造型”。
        水墨要发展就应该从自身的文化深渊中找原动力,特别是中国古典的道学和玄学,就玄学而言其哲学范畴可称其为行而上学,“行而上”简单来说既是抽象出来的意思,玄学也便是对一些抽象内容以生动的方式方法进行解说和发展。艺术的形式而言,抽象与具象是对立统一的。老子说“有物混成,先天地生”,“是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚”。世界之万物的形成,应起源于无象之象,没有形象的象就是抽象,老子谓之“道”。“道生万物”,“无中生有”世界万物是具体的,因此具象来自抽象,抽象又概括了具象,这是两者辨证统一的关系。

        就水墨艺术发展而言,它必然要走向抽象,或许像有人曾论言的,进入抽象后再转而进入下一个轮次的发展。道学和修道的最高追求是炼神还虚、返回先天,返回无极。道家则主张顺自然而因物性,认为个体的人高于社会的人,向往的是一种不受任何限制和约束的绝对自由———“逍遥游”。玄学在理论上把名教与自然之间的矛盾和谐地统一起来。主张以自然为本,名教为末(用)。玄学的开创人王弼认为,一切名教规范都应当是体现人的自然本性的,也只有以人的自然本性为根本,才能更好地发挥名教的社会作用。以融合儒、道两家思想为基本特征的玄学理论,对于中国传统文化的某些基本精神的形成,有着重要的、决定性的作用。水墨艺术的发展也是一生二、二生三、三生万物,进而追返无极,准备下一个轮次的发展。

        就水墨自身的形态而言,其所显现的黑色与白色是“极度色”是色彩分析学中的无色系统。黑白无色就是对色彩的抽象,用三棱镜分析,在光带中找不出黑白色相的,它们象道学所讲的虚数“天五”和“地十”的概念一样。极度色对色彩的调和与丰富起决定意义的作用,黑白与其它各色是形影相随的。水墨画只采用纯粹的黑色为原色,以
        黑白为主色,通过黑白的交融产生变幻,产生灰度和色阶的变化进而表现“大千世界”。老子言“玄之又玄,众妙之门”。古汉语中玄与黑是近义词,玄者黑也,玄黑道也。道生万物,故玄黑为万物之色相,众色之主。前人的色彩观把水墨画定位在奇妙虚玄的境界,为今人指明了发展空间。从水墨黑白渗化和水墨自身的张力而言,它只有到达抽象才是大自由。

        水墨本身就寓含着哲学的基本元素,黑格尔认为艺术最终会走向哲学。真正的艺术家应有哲学的智慧,他们要走在时代的前列,探索人生、探索自然、探索宇宙的神秘。绘画应是唤起心灵的手段和启示,它应超越常人对现实世界的认识和现实的再现。绘画不是给予,它只是寻找内在精神和深层心理的物化,它应是传播思想的媒介,艺术家要用独特的视觉语言勾画出自己面对人生,面对宇宙而追求相对静止的空间,去寻找禅的虚
        静与神明的境界。
        水墨的最高表现是它成为一种传递心灵信息的语言。艺术创造应完全走向非物质化,它的画面之景之态完全是非特指的、“臆造的”,完全是心灵的、意识形态的再现。将艺术创造的主旨从日常世界转至心灵秘境世界,并最终转向本真。它通过画面的穿透力和水墨的张力,向观众表达形而上的意识并揭示宇宙本源的精神。
        艺术的性质和本源的问题是一个哲学范畴的问题。所有伟大的艺术变革都是建立在反思的基础上的。艺术的本质固然在于创造,生命的内核、人生的价值,其本质也在于创造。艺术家不视创造为艺术最高追求,不以创作为人生之终极价值,那么他的艺术人生就失去其意义。人类在高度发达的工业文明之今日,均感到一种对自然宿命般的依恋,要返回自然。水墨的创新就应追寻水墨交融的自然,创作心态的朴实自然,效果形态的自然,内在本质的自然。
        在艺术创作中打破常规的形式和程式是时代的无奈,在抽象水墨作品中没有什么具象的和特指的描绘形象,但有它的可感知的自然世界之基础。现代水墨总是想远离真实的形象,从而发展成一种神话般的朦胧,总是想用一种特有的图腾,来表述中华古老而深奥的文明与哲学。
        水墨发展必将面临一场真正意义的变革,所有传统的水墨定义、程式、技法、语汇等等都将被打破。水墨艺术必将以全新的形式来得以发展,特别是写实艺术受摄影之影响的今天,水墨艺术必然发展到有极强的思想表现形式和有深度的哲学范畴上来,而非对物象之描绘和简单地对现实的写照。随着当今社会知识化和信息化的高度发展,传统水墨已不能满足人们的视觉需要和精神上的需求。艺术应向人们展示的是人类精神、情感、哲思、艺术家个人的心悟和想象,让人们感受它的生命形式和艺术的真谛。只有那样水墨艺术家才真正称得上是人类灵魂的工程师。

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